Вплоть до конца XVIII века интеллигенция и духовенство относили сказки к разряду суеверий простого народа, который неизменно изображался как дикий и примитивный. 

Господствующее философско-мировоззренческое направление той эпохи – классицизм – ориентировалось на античность, сдобренную христианской цензурой, и европейский рационализм. Учиться дворянину у крестьянина нечему.

Однако в начале XIX века, вместе с движением романтизма к ученым, философам, поэтам приходит осознание того, что не только христианство и светская культура, но и древнейшее мифологическое сознание определяет быт и мировоззрение каждого человека. Нельзя уйти от своих корней, ибо разрыв с ними подобен отделению реки от ее истока.
«Изучение старинных песен, сказок, – пишет Пушкин, – необходимо для совершенного знания свойств русского языка». Начинается интенсивное изучение сохраненных в народе сказаний, становится очевидным их глубокая архаичность, ценностная и мировоззренческая значимость.

Нередко собиратели сказок являлись также специалистами по сравнительной мифологии и языкознанию.
Таковы немецкие лингвисты и собиратели фольклора братья Гримм. Известно, что Гете сердечно благодарил Вильгельма Гримма за «усилия на благо давно забытой культуры». Таков русский этнограф и собиратель фольклора Александр Николаевич Афанасьев.

Что же нам известно о сказке сегодня? Сказка – это средство формирования мировоззрения человека в традиционной славянской культуре. Наряду с объяснением нравственных ценностей, сказки содержат цельную картину мира. Эта картина мира перекликается с космологическими моделями, представленными в мифологиях разных народов мира. Таковы архетипы мировой горы, вселенского яйца, мирового древа, мотивы нисхождения героя в подземный мир или вознесения в высшие миры.

В своем докладе я предлагаю рассмотреть космологические коды русских сказок, понять которые позволяет обращение к текстам Вед. Ученые установили, что некогда предки славян, иранцев, индийцев, европейцев жили вместе, образовывая суперэтнос – индоевропейцы. Александр Николаевич Афанасьев в предисловии к своей книге «Народные русские сказки» писал: «Мы не раз уже говорили о доисторическом сродстве преданий и поверий у всех народов индоевропейского племени». Чтобы подчеркнуть особую близость ведической культуры, сохранившейся в Индии, и традиционной культуры славян профессор Рахул Санскритьяян использовал особый термин – «индославы». Таким образом, присутствие элементов ведической космологии в славянской сказке предстает более чем закономерным.

Перед написанием темы просмотрел поиск по словам заголовка и нашёл много хорошего материала. Оказывается я далеко не единственный кто прочувствовал сие.
Но всё же хочу описать своё понимание принципа изобилия. Конкретно практику.

У каждого поколения свой принцип.
У прошлых нескольких поколений был принцип экономии. Скажем у наших родителей.
И воспитывая нас они передали нам образ жизни в режиме строгой экономии.

Для примера: с едой не играют!
А спросите у любого - а почему?

В подъезде нашего дома жила бабушка. Бабушка Люба. Ей было 97 лет. Милая, приятная старушка, всегда в хорошем настроении, улыбчивая и приветливая. Для меня она – Просветленный Лидер. Спокойно! Я в с своём уме, и не падала ниц, когда видела её, сидящей на скамеечке около подъезда. Объясню почему я так думаю.

Одним из самых распространённых «чёрных мифов» об исторической России является утверждение о том, что Русские — самый невоздержанный в употреблении алкоголесодержащих напитков народ. И так, якобы, повелось с самого начала Русской истории, в подтверждение чему нередко приводят слова князя Владимира: «Веселие Руси питие есть!» Такой ответ князь дал представителям мусульманства, аргументируя свой отказ ввести на Руси ислам. Поэтому, мол, Русские язычники уже к тому времени якобы без регулярных возлияний жить не могли и предпочли христианство, потому что оно куда более лояльно относилось к традиции застолий.

На Западе с удовольствием поддерживают это утверждение, которое отлично укладывается в представление о «Русских варварах». Часто мы в современной России и сами повторяем эти лживые утверждения об «исторической предрасположенности» Русского пьянства. Но сама история России-Руси опровергает этот чёрный миф.
Историкам известно, что в Дохристианской Руси пьянства не было вообще. У нас не выращивали виноград. Вино для немногочисленных христиан, для причастного таинства, привозили из Восточно-Римской империи (Византии). Единственными хмельными напитками славянорусов был сбродивший мёд, пиво, сурица, квас и брага (сурица – это был настой целебных трав на воде с добавлением мёда). Это были слабоалкогольные напитки с крепостью 2-3 градуса. Да и принимали их только в дни больших празднеств – весеннего, летнего, осеннего и зимнего равноденствия, а также на тризнах, в честь главных богов. Причём, это была привилегия мужчин, женщинам чарку не подносили (не говоря уж о детях). Квас же до сих пор остаётся любимым напитком русского народа, его использовали не только, как напиток, но поддавали им пару в банях, обливались для здоровья.

После крещения Руси, вино по-прежнему было очень редким напитком, служило для религиозных целей, использовалось как лекарство и в домах знати подавалось небольшими чарками почётным гостям (одну-две не больше, напиток был редким). Были известны греческие вина, как редкость их захватили ещё во время похода Олега – 907 года, вместе со златом и роскошными тканями. В начале 16 столетия на Руси появляется бургундское вино, а затем канарское. Таким образом, в средние века на Руси вино было большой редкостью, практически недоступной основной массе простого населения, да и для знати это был не повсеместный напиток, а лекарство, символ почёта (угощали важных, почётных гостей). Причём, редкие примеры пьянства на Руси всегда считались пороком, пьяниц осуждали и высмеивали. Об этом можно, к примеру, почитать в книге исследователя И. Р. Прыжова «История кабаков в России».

Однажды отец богатой семьи решил взять своего маленького сына в деревню на ферму, чтобы показать сыну насколько бедными могут быть люди...